お大師様のことば(九十五)
大正大学名誉教授・種智院大学客員教授
東京成就院長老
福田 亮成
自心の心の中にこそ、天堂(極楽)と地獄とがあることを知らないで、どうして心のわざわいを除こうとしないのであろうか、と。お大師さまの厳しい叱責の言葉であります。この心の機微について、『吽字義』に次のような具体的な例をあげております。”彼の無智の晝師の自ら衆綵(種々な色彩)を運んで可畏夜叉之形を作り、成し巳って還って自ら之を観て怖畏を生じて、頓ちに地に躄るるが如し。衆生も亦復是の如し。自ら諸法の本源を運んで三界を晝作して、還って自ら其の中に没して、自心熾然(火がついて燃えること)にして備に諸苦を受く”とあります。
自分の心がつくりだしたものに、自分自身が右往左往してしまうという、なんとも滑稽なありさまが鋭く指摘されている文章です。
このようなことは、私達の日常生活の場でしばしばおこってきます、人びとは、各々に他人との諸関係のなかで生きております。そして、その関係が親密であればあるほど、他人と自分との境遇を比較しがちであります。この比較する、即ちくらべるという心の動きが、その人の心に喜びや苦しみとなってくるということであります。”自心の天・獄たるを知らず”という所以であります。日常生活での心の浮き・沈みは、他人との比較からおこってくることが多いのです。くらべるという心の動きは、日常的なことですが、それは優越感にもとづく喜びや、不幸感にうらうちされた苦しみがおそってくるのであります。その心の動きであるくらべるということは煩悩心のあらわれです。
くらべるということは、喜びをもたらし、苦しみをつくってしまうものであります。
六大新報 第四四二二号 掲載
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